Masuknya Agama Katolik ke "Persia" Iran Moderen

[Congkasae.com/Pojok Rohani] Peristiwa selama satu setengah tahun terakhir telah memfokuskan perhatian Amerika pada Iran seperti belum pernah terjadi sebelumnya.

Penggulingan Shah, penyitaan kedutaan besar Amerika Serikat, dan pembentukan pemerintahan Revolusi Islam di bawah kepemimpinan spiritual Ayatollah Khomeini telah memberikan dampak yang sangat besar pada arah kebijakan dalam negeri dan urusan luar negeri.

Di tengah pemberitaan harian, seringkali terabaikan fakta bahwa Iran, tidak seperti Arab Saudi, bukanlah negara yang sepenuhnya Muslim, melainkan juga memiliki populasi penganut Zoroaster, Yahudi, dan Kristen.

Meskipun kelompok-kelompok ini kurang dari satu persen dari total populasi saat ini, setiap kelompok telah memberikan kontribusi uniknya masing-masing terhadap sejarah bangsa.

Zoroastrianisme adalah komunitas keagamaan tertua. Para penganut kepercayaan ini masih mempraktikkan agama Persia kuno seperti yang diwahyukan kepada mereka oleh nabi Zoroaster, yang hidup pada abad ketujuh sebelum Masehi.

Mereka menyembah Ahuramazda, dewa cahaya, yang menciptakan alam semesta dan menempatkan manusia di dalamnya.

Selama berabad-abad, penguasa Persia mempromosikan Zoroastrianisme sebagai agama kekaisaran resmi, dan ketika Kekristenan datang ke Iran, agama ini menghadapi penentangan yang cukup besar dari kaum Zoroastrian.

Beberapa penganiayaan, yang diperintahkan oleh penguasa abad keempat dan kelima, terutama Shapur II, menghasilkan ribuan martir Kristen.

Terlepas dari perbedaan antara kedua kepercayaan tersebut, pengaruh Zoroastrianisme dapat ditemukan dalam Kekristenan.

Para pendeta Zoroastrian dikenal sebagai orang Majus, dan merekalah yang digambarkan dalam Injil Matius sebagai orang-orang bukan Yahudi pertama yang menyembah Bayi Yesus.

Kata 'firdaus,' yang berasal dari bahasa Persia, telah diadopsi oleh orang Kristen sebagai sinonim untuk surga.

Firdaus awalnya adalah taman para syah Persia, yang dipenuhi dengan berbagai macam bunga dan hewan.

Orang Kristen awal tidak dapat membayangkan tempat yang lebih indah di bumi; bagi mereka, firdaus berfungsi sebagai gambaran kebahagiaan surgawi.

Sebagian besar penganut Zoroastrianisme memeluk Islam setelah penaklukan Persia oleh bangsa Arab pada abad ketujuh setelah Masehi.

Sebagian beremigrasi ke India dan sekarang disebut sebagai orang Parsi, sehingga hanya beberapa ribu yang tersisa di Iran modern.

Umat Kristen asli Persia pertama muncul pada zaman rasul. Keturunan mereka saat ini adalah orang-orang yang termasuk dalam Gereja Kaldea atau Gereja Timur, yang anggotanya sekarang umumnya disebut orang Asyur.

Karena Persia tidak pernah menjadi bagian dari Kekaisaran Romawi bahkan, Persia adalah musuh abadi Roma para mualaf Persia pertama menyebut diri mereka anggota Gereja Timur untuk membedakan diri dari orang Kristen yang termasuk dalam gereja-gereja di Kekaisaran Romawi, yang secara kolektif dikenal sebagai Gereja Barat.

Para misionaris Kristen pertama ke Persia berasal dari Suriah Timur, dari wilayah sekitar Edessa (Urfa modern di Turki), sehingga orang Persia mencari arahan dari orang Suriah Timur, mengadopsi liturgi Suriah sebagai milik mereka sendiri, dan bahkan merasa puas disebut sebagai orang Suriah.

Pada abad kelima, hubungan antara Gereja Timur dan Gereja Barat sayangnya terputus karena masalah doktrinal.

Seorang patriark Konstantinopel, Nestorius, mulai mengajarkan bahwa Yesus Kristus adalah pribadi manusia, bukan pribadi ilahi yang telah mengambil sifat manusia.

Posisi ini juga dianut di sekolah teologi Edessa. Pada tahun 431, Konsili Ekumenis Ketiga Gereja Kristen diadakan di Efesus dan menyatakan doktrin Nestorius sebagai sesat.

Ia dicopot, dan para pengajar di Edessa bermigrasi ke Persia dari pada tunduk pada kecaman Konsili. Di sana, prestise mereka begitu besar sehingga orang-orang Kristen Persia dengan mudah mengadopsi teologi mereka, sehingga memisahkan diri dari seluruh Kekristenan.

Selama beberapa abad berikutnya, gereja Iran, meskipun terisolasi, tetap utuh di bawah kepemimpinan uskup utamanya, katolikos ibu kota, Seleucia-Ctesiphon.

Ia memerintah bersama dengan sekitar tiga puluh uskup yang tersebar dari wilayah Kaspia hingga Teluk Persia.

Ketika bangsa Arab mengalahkan syah Zoroaster pada abad ketujuh, posisi umat Kristen membaik.

Umat Kristen Timur menjadi favorit para penguasa Islam, dan ketika Baghdad menjadi ibu kota seluruh dunia Islam pada abad kedelapan, Khalifah al-Mansur mengundang katolikos untuk pindah ke kediamannya.

Ribuan umat Kristen mengikuti pemimpin mereka ke Baghdad, di mana sebagian kota dihuni secara eksklusif oleh mereka.

Kekristenan berkembang dan makmur selama beberapa abad berikutnya. Para misionaris Gereja Timur mengunjungi Tiongkok, Korea, dan India, serta mendirikan gereja-gereja di kota-kota di sepanjang jalur sutra besar Asia Dalam. Lebih dari dua ratus keuskupan ada.

Periode pertumbuhan ini berakhir dengan invasi Mongol pada abad ke-13. Meskipun para khan Mongol toleran terhadap orang Kristen, kehancuran yang disebabkan oleh serangan mereka dan kemiskinan yang terjadi di Timur Dekat selanjutnya berdampak pada anggota Gereja Timur maupun umat Muslim.

Kombinasi berbagai faktor termasuk penurunan populasi, stagnasi ekonomi, anarki politik, dan tekanan sosial untuk masuk Islam secara drastis mengurangi jumlah orang Kristen Iran.

Pada masa inilah misionaris Latin pertama tiba di Iran, para biarawan Dominikan yang dikirim oleh Paus Avignon untuk menjalin kontak dengan para khan.

Salah seorang dari mereka bahkan menjadi uskup Sultaniyeh, dekat Tabriz modern, tetapi mereka hanya berhasil mengkonversi sedikit orang Iran.

Katolikisme pertama kali memberikan pengaruh nyata pada Iran pada abad keenam belas, ketika sekelompok orang di dalam Gereja Timur menolak untuk menerima pemilihan seorang katolikos yang mereka anggap tidak layak untuk jabatan tersebut.

Pada saat itu, jabatan katolikos telah menjadi posisi turun-temurun, yang diwariskan dari paman ke keponakan dalam satu keluarga.

Calon dari kelompok pembangkang, kepala biara Yohanes Sulaqa, dibujuk untuk mencari persetujuan Gereja Barat guna melegitimasi pemilihannya.

Ia pergi ke Yerusalem dan kemudian ke Roma, di mana Paus Julius III, yang yakin akan ortodoksinya, secara pribadi menahbiskannya sebagai patriark Mosul pada tanggal 9 April 1553.

Ini adalah intervensi langsung pertama Roma dalam urusan Gereja Iran, dan Sulaqa adalah patriark Timur pertama yang pernah ditahbiskan oleh Paus Roma.

Otoritas Katolik memberi nama Kaldea kepada gereja tersebut untuk membedakannya dari induknya yang sesat.

Sulaqa kembali ke Timur Dekat dan dengan cemas mulai menciptakan gereja terpisah dengan hierarkinya sendiri.

Musuh muncul dari segala sisi dan patriark terbunuh setelah hanya dua tahun menjabat, tetapi sudah terlambat untuk memusnahkan gereja Kaldea.

Para anggotanya tetap setia kepada Roma, didukung oleh kontingen misionaris Latin baru yang mulai berdatangan pada awal abad ketujuh belas.

Pada tahun 1629, Kongregasi untuk Penyebaran Iman begitu terkesan dengan kondisi umat Katolik yang berkembang di Iran sehingga seorang uskup Latin ditahbiskan untuk Isfahan, dengan gelar keuskupan "Babilonia."

Menjelang akhir abad tersebut, para misionaris Latin yang gigih, termasuk Augustinian, Karmelit Tak Berkasut, Kapusin, Yesuit, dan Dominikan, telah berhasil memenangkan ribuan anggota dari Gereja Timur untuk memeluk Iman Katolik.

Bahkan katolikos Timur pun menjadi mualaf ketika Elias VIII mengirimkan pengakuan iman ke Roma, sehingga untuk sementara waktu semua orang Kristen Iran berada dalam persekutuan dengan Paus.

Kemudian terjadi evolusi yang aneh. Karena perang yang tak berkesudahan antara Turki dan Persia di sepanjang perbatasan mereka, yang terletak di jantung wilayah Kristen, garis patriark Sulaqa terpaksa mengungsi ke pegunungan terpencil Kurdistan.

Di sini, didorong oleh isolasi mereka dan merasa kesal atas perhatian yang diberikan para misionaris Katolik kepada mantan saingan mereka, orang-orang Kaldea asli kembali ke posisi sesat tentang dualitas pribadi dalam Kristus.

Di sisi lain, garis katolikos Elias menjadi teguh dalam persekutuan mereka dengan Roma setelah awal abad kesembilan belas.

Baik gereja Asyur maupun Kasdim ada di Iran modern. Dengan 14.000 anggota, orang Kasdim adalah komunitas Kristen asli terbesar di negara itu.

Jumlah orang Asyur sekitar seribu lebih sedikit. Orang Kasdim memiliki tiga uskup (di Rezaiyeh, Ahvaz, dan Teheran), dan setia kepada Patriark Paulus II Cheiko, yang tinggal di Irak tempat sebagian besar orang Kasdim berada.

Sebagai warga asli Iran, orang Kasdim di Iran paling sedikit yang perlu ditakutkan dari revolusi, yang bersifat nasionalis sekaligus Islami.

Terdapat pula komunitas Katolik Armenia berjumlah tiga ribu orang di Iran, yang seluruhnya berlokasi di Isfahan dan Teheran.

Nasib kelompok ini akan serupa dengan nasib populasi Kristen Armenia yang lebih besar di negara tersebut.

Masa depan mereka dalam waktu dekat tidak terlalu menjanjikan karena identitas nasional yang kuat yang dipertahankan oleh orang Armenia secara keseluruhan di Iran dan kebencian warga Iran asli terhadap kemakmuran yang mereka nikmati di bawah dinasti Pahlavi.

Gereja Katolik Latin, meskipun tidak besar, sangat berpengaruh sebelum revolusi. Keunggulannya berasal dari sembilan ordo religius yang mengelola sekolah-sekolah yang mendaftarkan delapan ribu siswa, sebagian besar Muslim kelas atas.

Kurikulum di sekolah-sekolah ini berorientasi Barat dan penerimaan sangat dicari oleh kalangan mampu di masa pra-revolusi.

Sebagian besar umat Katolik Latin di Iran adalah orang asing: insinyur, pengusaha, diplomat, dan penasihat militer, yang berada di sana atas undangan Shah untuk melayani dalam rencananya memodernisasi negara.

Sejak revolusi, kehadiran mereka paling banter menjadi gangguan, dan sebagian besar telah kembali ke negara asal mereka.

Uskup Latin adalah seorang Dominikan Irlandia, William Barden. Dia pasti akan tetap tinggal di Teheran, begitu pula staf di sekolah-sekolah Katolik, tetapi masa kejayaan mereka pasti akan berakhir.

Di seluruh Iran, para mullah, pemimpin aliran Islam Syiah, telah melesat ke posisi kekuasaan yang sangat besar.

Bagi para pendukungnya, Ayatollah Khomeini adalah seorang peramal dengan kebijaksanaan yang tak terbantahkan.

Pendapatnya tentang Kekristenan Katolik akan menentukan masa depan gereja Iran. Namun, konstitusi Republik Islam Iran memang menyediakan perwakilan Kristen di parlemen.

Apa pun yang akan terjadi di masa depan, gereja Kaldea akan tetap bertahan. Gereja ini telah menjadi bagian dari kancah Iran selama berabad-abad, dan telah menghadapi kesulitan di masa lalu. Gereja ini pasti akan tetap eksis melewati trauma revolusi saat ini.